Традиция покрытия головы в культуре и религиях Казахстана
Женский платок – не только красивый аксессуар или религиозный атрибут. В былые времена у некоторых народов белый платок означал конец войн и конфликтов. И сегодня его значение не ограничивается исключительно религией или национальными традициями.
Подпишитесь на наш канал в Telegram!
Три раза в неделю в центральной мечети города Шымкент, что на юге Казахстана, проходят уроки ислама для женщин и девочек. Мусульманок разных возрастов здесь учат читать и понимать Коран, знать каноны религии. Ученицы приходят на занятия в платках, даже если за пределами мечети не покрывают голову.
По словам преподавательницы курсов Балжан Досжановой, женский платок – не только религиозный атрибут. О том, что казашки покрывали головы, свидетельствуют сохранившиеся исторические документы, картины и одежда.
«Мы вместе с ученицами ходили в краеведческий музей, где узнали, как одевались наши предки. Одежда женщин была многослойной, она покрывала не только тело, но и голову. […] Сейчас бабушки иногда надевают казахский национальный «кимешек». Но его дизайн в наше время претерпел изменения», – говорит Досжанова.
На юге Казахстана, где к соблюдению национальных традиций относятся строже, чем в других регионах, платок является обязательным атрибутом внешнего вида замужней женщины, а особенно новоиспеченной невестки. Перед родителями мужа казахская «келiн» не должна ходить с непокрытой головой. Эту традицию особенно чтут в сельских местностях.
Улсерик ИсаеваСлушательница курсов для женщин при центральной мечети Улсерик Исаева рассказывает, что бабушки и мамы всегда советовали дочерям носить платки и скрывать волосы. Платок на голове женщины символизировал прилежность.
«Раньше девушкам на косы привязывали звонкие украшения. По их звону определяли, какой характер у их обладательницы.
Брали в жены ту девушку, у кого украшения звенели тише всех. Это означало, что у нее кроткий нрав», – говорит Исаева.
Но если раньше женский платок ассоциировался исключительно с традициями, теперь границы его значения расширились. Платок присутствует во многих религиях, символизируя чистоту и целомудрие.
Платок в религияхС ростом числа религиозных казахстанцев в обиход женщин вошла мусульманская одежда. В Шымкенте нередко встретишь женщин в хиджабе или в длинном платке, покрывающем не только голову, но и грудь.
В Коране говорится, что женщины не должны выставлять напоказ свои красоты, отмечает Мухамеджан Естемиров, заместитель главного имама центральной мечети города Шымкента. Речь идет о женских волосах, шее и груди
В православии платок также является символом женственности и чистоты. В русском языке есть даже слово «опростоволоситься», что равносильно по значению слову «опозориться». Раньше считалось неприличным замужней женщине ходить с непокрытой головой.
«В православной вере девицы платков не носили. А когда они выходили замуж, то им повязывали платок […]», – рассказывает Григорий Коновалов, священнослужитель церкви Иверской иконы Божией Матери в Шымкенте.
Сегодня православные христианки надевают платок, в основном, во время молитвы.
Вопрос нужно ли женщинам носить платок, часто вызывает споры. Казалось бы, безобидный отрез ткани, он стал причиной конфликта в селе Фирдоуси в Туркестанской области два года назад. Школьницам запретили посещать уроки в платках. Местные жители, мусульмане, восприняли новое правило в штыки. Но в итоге все решилось мирно: родители школьниц пошли на компромисс и разрешили дочерям ходить в школу с непокрытой головой.
Министерство образования страны поставило точку в этом вопросе, напомнив, что Казахстан – светское государство. В школах, университетах и государственных учреждениях запрещено носить религиозную атрибутику. С этим согласились все существующие в стране конфессии и религиозные объединения.
«Бог смотрит не на одежду, а на сердце человека. […] Конечно, в общеобразовательных, государственных учреждениях должна быть своя форма одежды. А дома, или на улице – твое право, какую одежду носишь. Главное, чтобы все было в рамках приличия», – говорит пастор христианской протестантской пресвитерианской церкви «Авен-Езер» в Шымкенте Парасат Кыдырбаев.
В 2016 году в крупных городах Казахстана, в том числе и в Шымкенте, прошла акцию «Ак орамал», что в переводе означает белый платок. Десятки женщин ездили в роддома и ЗАГСы и дарили девушкам белые платки в знак мира и счастья.
В истории казахского народа этот головной убор имел глубокое философское значение. Существовал древний обычай примирения, когда женщина обнажала голову и бросала платок между конфликтующими сторонами. Из уважения к матерям и головному убору пожилых женщин мужчины прекращали споры.
Данная статья была подготовлена в рамках проекта IWPR «Стабильность в Центральной Азии через открытый диалог».
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
«Платок меня защищает». Истории девушек, которые решили покрыть голову
Несмотря на большой процент мусульман в Кыргызстане, к девушкам в платках все еще относятся неоднозначно. Очень часто многие девушки сталкиваются с такими словами , как «Она точно террористка!» «Как ей не жарко в такой одежде?»
Во многих соседних странах, девушки в платке даже не имеют права посещать различные учебные заведения, что напрямую влияет на психику девушек или же маленьких девочек… Мы решили спросить у самих девушек, зачем они решили покрыть голову и как это влияет на их жизнь и отношение к себе.
Фото иллюстративное. Ifrah Akhter \ UnsplashЯ не могу сказать, что меня заставили надеть платок, но родители, конечно, с детства пытались на меня повлиять по этому поводу. Я росла в религиозном сообществе и, в целом, мои взгляды совпадали со взглядами родственников. Но мне понадобилось время, чтобы надеть платок — сначала хотелось все обдумать и проанализировать.
В школе на меня всегда смотрели косо. Например, учителя ругали меня, что я хожу не в белом платке, даже если он был нейтрального цвета.
Это было очень странно слышать, особенно учитывая, что другие школьники спокойно ходили в школу в джинсах или с цветными волосами. Я очень четко чувствовала, что именно ко мне было какое-то недоброжелательное отношение.
Но это не влияло на мое желание ходить в платке или на отношение к себе. Но я постоянно чувствую, что есть какие-то ожидания людей от меня, что я должна быть чуть ли не идеальный человеком. Однажды в школе учитель строго спросил меня, почему я — покрытая девушка — смеюсь над тем, что мой одноклассник сделал ошибку. А ведь мы просто веселились. Интересно, что вот такое пристальное внимание чаще всего исходит от взрослых людей, а не от ровесников.
Раньше я очень боялась такой реакции людей на мое поведение, но сейчас поняла, что большинству из окружающих нет до этого дела, а значит я буду принимать себя такой, какая я есть.
В Кыргызстане народ, в целом, не реагируют как-то бурно на покрытых девушек, поэтому я чувствую себя здесь нормально. Но если бы я жила в стране, в которой к мусульманам относятся с опаской, или если бы платок как-то плохо влиял на мое ментальное состояние, я бы его сняла.
Когда мне было 12 лет, вся моя семья сильно ушла в религию. Все мои младшие сестренки надели платок. Мне и моей сестре, как старшим, родители тоже предложили это сделать. Мы согласились, но на тот момент еще не понимали, что это ответственность, и вообще не знали, что такое религия и Бог.
Когда я вижу маленьких девочек в платке, понимаю, что, скорее всего, у них такая же ситуация, как и у меня. Эти девочки ещё не знают, на что они подписались. Мне просто жалко этих девочек.
Всегда есть какое-то особое отношение, когда ты в платке, даже если об этом никто не говорит. Если ты без платка сидишь в компании парней в какой-нибудь кофейне, это будет обычной ситуацией. Но если ты в платке, на тебя смотрят странно и делают поспешные выводы.
Сначала, меня злило то, что люди, не зная меня и моей истории, устанавливают для меня нормы поведения. Но с возрастом я поняла, что это у них от незнания, поэтому теперь я вхожу в их положение и становится проще.
Я курю. Это просто мое решение, которое для меня никак не противоречит моей религии. Люди этого не понимают и начинают осуждать. Вначале это сильно на меня давило, но сейчас я поняла, что они просто меня не знают.
Как-то я курила в курилке возле университета, подошли какие-то незнакомые ребята, один из них начал очень агрессивно со мной разговаривать и попытался меня ударить. Другой парень вовремя его остановил. Мне было обидно, потому что он даже не хотел слушать мою позицию или ставить себя на мое место. Мне противно, что совсем незнакомые люди считают, что могут влезать в мое личное пространство и навязывать мне свои взгляды.
На самом деле, платок — это классно. Он даёт мне чувство безопасности. Платок — неотъемлемая часть меня, он делает меня мной.
Он — моя защита и чувство комфорта.
Но я не всегда себя так чувствовала. Когда я начала осознавать, что с платком приходит ответственность, то хотела его снять. Мне было 14 лет. Но родители меня отругали, сказав, что это большой грех.
Конечно, есть и минусы. Есть вещи, которые я не могу делать на людях, например, многие люди плохо реагируют, если видят, как девочки в платках танцуют или громко смеются. Не могу сказать, что я себя в этом ограничиваю, но в чужом окружении, наверное, буду вести себя тише, чем обычно веду себя с друзьями, потому что знаю, что на меня посмотрят как-то не так.
Я сталкивалась с разной дискриминацией из-за того, что ношу платок.
Например, в 10 классе я заняла второе место на одном конкурсе и со мной хотели снять интервью для странички школы в Инстаграме. Но они поставили мне условие — для видео нужно было снять платок. Я была очень расстроена и подавлена этим.
Платок — уже часть меня, я не могу себя представить без него.
Я определила для себя, что ношу его, потому что он отражает мои ценности.
Я чеченка и у нас есть свой, можно сказать, дресс-код — вместо хиджаба девушки должны надеть платок. Мой отец прививал мне идею, что чеченки всегда носили платок, а значит и я должна. В Казахстане я носила платок с детства. Но, когда в 20 лет я уехала в Россию учиться, то решила пойти против семейных традиций и покрыться в хиджаб.
Глубоко в душе я всегда знала, что надену хиджаб, но дома очень боялась это сделать, так как у нас такая одежда воспринималась негативно. Также мой отец недолюбливал хиджаб.
Сама я родилась и выросла в Казахстане, а в июне 2017 года улетела в Россию. В октябре 2019 года прилетела обратно а Казахстан. Когда я уехала из дома и начала жить одна, я решила покрыться полностью, ничего не боясь. Сперва я сообщила об этом маме, но очень боялась реакции отца. Когда я ему, наконец, рассказала, он отреагировал очень плохо.
Отец перестал со мной общаться и заявил, что пока я не сниму хиджаб, могу в его жизни не появляться.
В феврале 2020 я перевелась в Бишкек. Сейчас мы уже, конечно, общаемся, но очень редко. После того, как я покрылась, между мной и отцом оборвалась некая связь.
Мне жаль, что он не понимает — в хиджабе я чувствую уверенность, чувствую себя охраняемой. Я уверена в том, что на меня никто не посмотрит, и, в принципе, я закрыта от всего мира. Хотя когда я жила в Казахстане или России, я могла встретить негативную реакцию. Люди называли меня террористкой, боялись ездить в одном лифте со мной.
Но я с уверенностью могу заявить, что хиджаб хорошо влияет на мое отношение к себе. Когда я не была покрытой, то я меньше изучала религию, а сейчас стараюсь все наверстать. Я очень горжусь тем, что надела хиджаб и ни на одной минуты не пожалела о своем решении.
Покрывая голову — Forbes Kazakhstan
Reuters/Vostock photo
Журнал ForbesLife побеседовал с девушками, которые уже несколько лет носят хиджаб
Сидя в алматинских кафе, все чаще и чаще слышишь раздраженные реплики посетителей о проходящих мимо девушках с покрытой головой.
Одну из таких девушек зовут Асылай, она учится в Австралии и уже пятый год молится пять раз в день. Два года назад она надела платок, но вначале это тоже было немыслимым решением: «Раньше я думала, что это не для меня, тем более что стиль девушек в платках мне не очень нравился и я сама немного побаивалась некоторых из них». Уехав в Австралию, она познакомилась с девушками из других стран и увидела, что эти платки бывают разными, но главным образом на принятие решения повлияли австралийские законы. «Антидискриминационные акты и законы в Австралии придали мне уверенности в принятии решения. Тогда я и задумалась о том, чтобы надеть платок», – пояснила она.
Само общество враждебно относится к переменам, и логика здесь не предоставляет большой помощи. Все усугубляется после просмотра новостей о произошедших терактах, где в подробностях описываются исполнительницы, спрятавшие оружие и взрывчатку под тканью религиозной одежды. Обыватель начинает чувствовать угрозу от этих предметов гардероба на уровне рефлексов, и появляется раскол.
Тема платков для головы не уникальна для нашей страны. Среди коренных англичанок растет недовольство смешиванием понятия «женщина» с понятием «секс» в рекламе, на телевидении, в компьютерных играх и моде. Западные женщины могут и не быть религиозными, но они носят платок, потому что не желают угождать чужим прихотям и тем более не хотят, чтобы их воспринимали только через призму секса. Эротика стала неотъемлемой частью жизни в крупном городе, и хиджаб превращается в символ отторжения от системы, которая унижает женщин до уровня товара. Студентка Анель говорит следующее: «Ношение хиджаба – это не какой-то атрибут в исламе, это целое покрывало, которое «оберегает» мусульманку от плохих и скверных взглядов мужчин».
Многообразие культур, пребывающих в современном городе, это тоже препятствие для преобладания одной или двух из них над остальными. Тем не менее стремительный набор влияния в эру средств массовой информации и повального цинизма является большим рывком вперед для религии. Один из вариантов – это то, что религия не противостоит СМИ, а работает с ними в одном русле. По всему СНГ появились газеты, журналы и даже теле- и радиоканалы, полностью посвященные конкретному религиозному течению.
Фото: Талгат Галимов
Молодежь является главной категорией потребителей развлекательных программ СМИ.
Влияние субкультур на молодежь огромно. Даже прогулявшись по «Арбату» в Алматы, можно всегда заметить рокеров, металлистов, рэперов, хипстеров, культуристов и прочих. Львиной долей всех этих людей являются люди старшего школьного возраста и студенты. Все они придают огромное значение своему внешнему виду.
Студентка КазНУ Камилла сказала ForbesLife: «Когда ты носишь платок, люди смотрят на тебя по-другому и ты становишься защищена. Почти никто не относится к тебе как к очередной жертве, которой можно нагрубить или попытаться соблазнить. Так ты чувствуешь себя личностью». В наших опросах мы столкнулись и с утилитарным подходом. Студентка СДУ Ляззат сказала: «Это выглядит стильно и может быть практично. Можно скрыть плохую прическу или не зацикливаться на парикмахерах в принципе».
С социологической точки зрения броская одежда и желание выделиться при помощи своего эстетического выбора – создание отличительного признака от толпы. Этот процесс описывал французский социолог Пьер Бурдье в 1979 году.
Распространенное мнение о развратной жизни современности давит на молодежь, стремящуюся найти свое место в обществе. Подобная ситуация наблюдается и в Турции, где девушки покрывают голову, чтобы ассоциироваться с целомудрием, а не с ночными клубами.
В самом исламе есть два основных предписания. Как и в христианстве, женщины должны покрывать голову во время молитвы. Затем есть понятие «аурат», означающее части тела, обязательные к сокрытию перед публикой. Асель, студентка из Караганды, говорит: «На ношение платка меня сильно мотивировали смысловой перевод Корана и хадисы, где все это объяснялось». История Камиллы тоже началась с теории: «Все началось с моей бабушки, которая сказала, что я должна знать основные суры. Я начала увлекаться, соблюдать каноны и находить ответы на вопросы, в чем смысл жизни и что будет после смерти.
Тем не менее ходить по городу в хиджабе она начала не сразу, присутствовал страх перед общественным мнением. В конце концов, его перевесил страх того, что со временем ее красота исчезнет и окружающие могут от нее отвернуться: «Я не хотела, чтобы на мне женились только из-за красоты.
Даже если у меня и стало меньше поклонников, чем раньше, то я больше уверена в честности тех, кто не перестал со мной общаться». Огромное количество девушек радует, что ухажеры, которые стали появляться после этого, приходили с серьезными намерениями.
Неодобрение со стороны общества тоже представляет собой трудность. Студентка из Алматы Корлан сказала следующее: «В момент принятия решения очень ощутимо давление со стороны общества, ведь у нас все еще многие скептически относятся к девушкам в хиджабах. И поэтому, принимая твердое решение, ты чувствуешь себя свободной от стереотипов и общественного мнения. Помню первые дни, когда, выходя на улицу покрытой, я будто порхала. Я была счастлива от того, что смогла это сделать. Прилив новых положительных эмоций придавал мне силы двигаться дальше».
Это выглядит стильно и может быть практично. Можно скрыть плохую прическу или не зацикливаться на парикмахерах в принципе
Асылай тоже чувствовала необходимость в личном росте, и, будучи в Австралии, она решила выйти на совершенно другой уровень: «Я пыталась стать человеком, который всегда движется вперед в своем развитии, не только в обучении, но и в духовном росте я не хотела стоять на месте.
Я понимала, что будет трудно, но все-таки решилась».
Случается такое, что сами взрослые вынуждают девушек покрывать голову на улице. В этой области огромное количество людей обвиняют насаждение рабского подчинения детей старшим. Профессор истории Мурат Шалекенов говорит: «В Казахстане среди студентов все чаще встречаются парни с огромными бородами и полностью закутанные девушки. Чаще всего это объясняется словами: «Так сказали старшие». В случае Асылай все было с точностью до наоборот: «Я позвонила маме, сказала о своем решении. На меня кричали, начали уговаривать и даже плакали, говоря, что это погубит мое будущее, что я не смогу найти работу и даже замуж не смогу выйти «нормально». Тем не менее Асылай осталась при своем мнении и добилась своего. «Не скажу, что я стала супермусульманкой, просто я обрела себя и свое новое «я», – говорит она.
Во многих именитых университетах Алматы вопрос религии почти не обсуждается. С одной стороны, абсолютно верно считать, что университет ответствен за академические успехи своих студентов, но одной учебой молодая жизнь не ограничивается.
Число верующих быстро растет, и среди студентов все чаще говорят о необходимости ношения религиозной одежды в университетах и других общественных местах. Затем появляются требования о выделении комнаты для молитв. В одном из таких университетов было собрано достаточно большое количество подписей под петицией о создании намазханы в стенах вуза, но администрация отказалась удовлетворить просьбу студентов.
Разительно отличается ситуация в КазУМОиМЯ. Институт занимается религиозными вопросами при поддержке КНБ и Духовного управления мусульман Казахстана. Роль КНБ заключается в консультации университета в вопросах организации и лиц, которым можно доверить выступление перед молодой аудиторией. За два прошедших года прошло около десяти лекций, где студенты могли получить информацию о религии от квалифицированных богословов и задать свои вопросы. Религия в университете рассматривается с точки зрения общественных наук, и сам вуз остается светским. Молельные комнаты отсутствуют, и не больше десяти студентов носят хиджабы.
Большинство наших соотечественников не получали достаточных знаний о религии с рождения. Многим из них приходилось идти к соответствующим выводам в одиночестве и учиться самостоятельно, без надзора наставников и тем более помощи окружающих. Теперь результаты их поисков вынесены на суд общественности и подвергаются критике. Большинство подобных ситуаций всегда начинаются с мелочей и без должного надзора заходят в тупик. Всякий раз, возмущаясь и не приходя к согласию, мы входим в порочный круг, в котором десятилетиями крутятся сильнейшие страны мира.
История хиджаба и платка — Реальное время
Почему женщины покрывают голову не только в исламе и как хиджаб связан со эмансипацией
Фото: Олег ТихоновВопрос о хиджабе никогда не вызывал таких бурных дискуссий, как последние 200 лет. После развала Советского Союза религия стала активно возвращаться в публичное пространство, и вопрос женского платка снова оказался актуальным и политичным.
В отличие от наших предшественников, для многих этических мусульман платок — это уже не одежда матери и бабушки. Это одежда, подразумевающая соблюдение и приверженность религии.
Мы предлагаем посмотреть на феномен хиджаба с разных сторон. Мы покажем, что покрывало не является частью исключительно исламской культуры, но было распространено и до ислама. Кроме того, мы объясним, каким образом хиджаб утвердился как часть ислама и как хиджаб связан со свободой женщины и ее высоким статусом.
Платок в культуре народовВся палитра одежды, ассоциирующаяся сегодня с традиционным Каиром и Багдадом, от хиджаба, никаба, паранджи и открытых нарядов, существовала у арабов и до ислама. С другой стороны, это не сугубо арабская традиция. Так, подобные порядки существовали в античной Греции (Aphrodite’s Tortoise, The Veiled Woman of Ancient Greece), в Византии (Gabriel Radle, The Veiling of Women in Byzantium) или в Иудее. Верующие иудеи до сих пор закрывают волосы, но делают это при помощи шляпки или парика (хотя есть и носящие платок).
Покрывало в древнеперсидской, ассирийской и месопотамской культурах было показателем высокого статуса женщины. Ношение платка рабынями и проститутками было уголовно наказуемо. Позже, как мы покажем далее, это понимание перешло в ислам.
Кроме того, покрытие головы являлось необходимым элементом отправления культа. В языческой культуре голову покрывали жрицы богини Весты. В Новом Завете строго сказано о том, что женщина должна покрывать свою голову в храме: «Но всякая женщина, которая молится или пророчествует с непокрытой головой, навлекает позор на свою голову. Она подобна женщине, которая обрила себе голову» (1-е Коринфянам 11:5). Понимание покрывала как части культа также вошло в ислам, где покрытие определенных частей тела является условием действительности молитвы.
На протяжении тысячелетий покрывало было неотъемлемой частью как ближневосточной, так и европейской или даже индийской культур.
Неприятие Запада закрытой одежды обострилось на фоне теракта 11 сентября 2001 года и войны в Афганистане, когда афганская паранджа — «бурка», закрывающая все тело вплоть до глаз, стала ассоциироваться с закрепощением и унижением женщины на Востоке. Все это соседствовало с необходимостью обоснования начавшейся контртеррористической войны и стало переломным моментом Новейшей истории. Изменился и образ Востока: если в колониальный период Восток больше ассоциировался с гедонизмом, удовольствием и таинственной мудростью, то теперь он стал ассоциироваться, наоборот, с ханжеством, невежеством и фанатизмом.
Подобно другим практикам, например, паломничеству-хаджу, «запретным месяцам» и обрезанию, покрытие женщин существовало в арабском обществе и до ислама. С точки зрения мусульман, до пророка Мухаммада к арабам (как и к другим народам) приходили другие пророки и, вероятно, устанавливали эти практики. Тем не менее нельзя утверждать, что ислам «обязал» женщин носить покрывало, он лишь легитимировал уже имевшиеся в обществе обычаи.
Интересна история ниспослания «аята о хиджабе», которая приводится в «Сахихе» Бухари, второй по важности книге в исламе после Корана. В соответствии с ней, интенция на введение хиджаба как религиозной обязанности была задана Умаром бин аль-Хаттабом, вторым праведным халифом. Кроме того, в этом предании используется само слово «хиджаб» в форме глагола повелительного наклонения «ухджуб».
«Что же касается ‘Умара, то он часто говорил Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Покрывай (ухджуб) своих жён», однако Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не делал этого. Однажды вечером жена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Сауда бинт Зам’а, которая была высокой женщиной, вышла из дома, а ‘Умар обратился к ней: «Мы узнали тебя, о Сауда!» (Он сделал это,) желая, чтобы было ниспослано (откровение о необходимости ношения) покрывала, и Аллах действительно ниспослал аят. («Сахих» Бухари, 146)”.
Слово хиджаб с арабского переводится как «преграда» или «завеса». В самом Коране слово «хиджаб» не используется в том смысле, который нас интересует. Вместо этого использованы два других слова, родственные по смыслу, — «химар» и «джильбаб».
«Пусть они не выставляют напоказ свою красоту, помимо того, что видно. И пусть прикрывают покрывалом (хумур, мн. ч. от «химар») вырез на груди (ан-Нур, 31)».
Химар, если обращаться к арабским словарям, переводится как «кусок ткани, покрывающий голову». Это слово происходит от глагола «хамара», означающее «скрывать, покрывать». В одном из хадисов передается, что женщины города Медина, услышав этот стих, покрыли тканями свои волосы.
«…О Пророк! Скажи твоим женам, твоим дочерям и женщинам верующих, чтобы они опускали свои покрывала» (джалябиб, мн.ч. от «джильбаб»; аль-Ахзаб, 59).
Джильбаб — это слово, означающее свободную длинную одежду. Потому подразумевается, что одежда мусульман должна не только покрывать все тело, но и не быть обтягивающей и скрывать силуэт.
Исламские богословы постановили, что авраты (части тела, которые подобает скрывать) включают в себя все тело, кроме лица, ступней и кистей. Часть теологов утверждает, что степень покрывала зависит от традиций и «испорченности общества». Считая, что в обществе начали распространяться пороки, некоторые теологи стали считать желательным или обязательным покрывать и лицо. В правовой школе шафиитов же и вовсе распространилось мнение, что хиджаб желательно носить и мужчинам, в особенности молодым и красивым, дабы не смущать женщин.
У самого хиджаба есть лишь общие условия, но нет установленной формы. Хиджаб не обязательно должен быть черным, похожим на то, что носят женщины из Залива. Это вполне может быть европейская одежда, но соответствующая условиям покрытия «аврата».
Костюм старообрядцев из Нижегородской губернии. Фото: ruvera.ruДревние тексты добавляли к этому, что эти ограничения касаются только свободных женщин, и не касаются рабынь. Все это писалось тогда, когда во всем мире процветало рабовладение. И в исламском обществе хиджаб являлся инструментом определения свободных женщин, субъектов общества. Хиджаб здесь выступал инструментом защиты женщины от посягательств на ее честь со стороны мужчины. В этом смысле исламская философия проста: мужчина есть мужчина и женщина есть женщина, мы не будем менять их природу. Вместо этого мы изменим среду.
Хиджаб и объективацияВ Новое время эпоха рабовладельческих обществ начала сходить на нет. В сущности, в самом исламе существует интенция на освобождение рабов: это предписано за большое количество провинностей (например, пропуск поста) и считается благим делом. В то же время существовал только один способ закрепощения — военный поход. Сами рабы, таким образом, могут пониматься как военнопленные. Экономическое рабство в шариатском праве запрещено. Это также одна из причин запрета ростовщичества.
Интересный взгляд на вопрос рабства предложил Джоннатан Браун, ученый-исламовед из Джорджтаунского университета, в своей книге «Рабство в исламе». Браун говорит, что «рабство» является словом, меняющим свое значение от общества к обществу. Запрещая «рабство», нужно конкретизировать, что именно имеется в виду. Рабы в исламском обществе были прежде всего военнопленными и их потомками, но также являлись предметом торга.
Мы живем в капиталистическом обществе, где красоте и сексуальности уделено такое значение, которого не было никогда в истории. Феминистическая теория дала этому феномену определение «объективация», когда человек и его тело представляется лишь инструментом для удовлетворения собственных нужд, без учета его личности и чувств. Особенно подвержены объективации женщины.
Фото: Олег ТихоновКритика объективации занимает важное место в современном левом (критика капитализма за овеществление тела) и феминистическом движениях. Удивительно, как перекликаются в этом левая и исламская повестка, при этом предлагая совсем разные решения. Ведь, в сущности, для исламской теологи фигура платка означает, что женщина не является товаром и частью рыночных отношений.
Наличие платка не мешало женщине занимать видное положение в исламской среде и не умаляло значение женского образования. Мы можем найти великих женщин в разные периоды истории ислама: начиная от жен пророка Мухаммада, игравших значимое положение на ранних этапах развития исламского халифата, до царицы Сююмбике. Наконец, хочется упомянуть Фатиму аль-Фихри, построившую в марокканском Фесе старейший в мире университет аль-Карауин.
Более того, в книгах по исламскому праву платок рассматривается как право и привилегия женщины. Андалузский теолог Ибн Хазм так описывал знатную девушку: «из благородной семьи, высокого положения, сокрытая за плотной завесой».
Платок являлся инструментом для построения общества, которое, без изменения человеческого естества, образовало бы культуру, не зацикленную на сексуальности. К сожалению, такой смысл платка разделяется не всеми. Для многих мусульман и немусульман платок представляется символом закрепощения женщины и ее подчиненного положения. Просто одни преступно довольствуются этим, а другие, напротив, враждуют с любым проявлением религиозности.
Хиджаб носили и татарки еще два века назад. Особо ценились роскошно расписанные покрывала. В сборнике «Народы России» 1878 года, изданном в Санкт-Петербурге, наряд татарок описывался так:
«На голову бедныя повивают узорчатыя по концам полотенца, а богатыя надевают шелковыя, в виде повязки, с дорогою бахромою, позументами и драгоценными камнями, или же бархатныя шапочки, отороченныя соболем. Сверх всего они покрываются длинным вуалем из тюля… Поверх рубашки, как и мужчины, татарки носят два камзола, из коих нижний, зилян, без рукавов, из шелковой материи, обшитый по краям галуном и с карманом на боку. Верхний камзол делается из парчи, с очень длинными рукавами. Вместо камзола теперь, впрочем, чаще носят просто халат из парчи, шелковой материи или из китайки с длинными съуживающимися к концам рукавами, халат этот накидывается на голову и служит, таким образом, вместо чадры».
Конечно, само ношение хиджаба не означает аскетизм и высокие моральные качества, как некоторые полагают. Ислам рассматривает это как один из божественных заветов. С другой стороны, покрывало занимает особое место во всей авраамической традиции — иудаизме, исламе и христианстве. Это неотъемлемая часть традиционных религий Российской Федерации.
В светских демократиях религия не занимает положения источника государственного права. В соответствии с Конституцией Российской Федерации, каждый имеет право выбирать для себя религию или не выбирать никакой. Там же есть важное уточнение: «и действовать в соответствии с ними (религиозными убеждениями)». Хиджаб является религиозным предписанием, тем самым «религиозным убеждением», но не только им. Хиджаб — это и часть мировой культуры, ее интенции на «скромность», которая проявлялась в разные исторические эпохи и в разных цивилизациях.
Карим Гайнуллин
ОбществоИсторияКультура БашкортостанТатарстанСупермодель Халима Аден: “Ни одна женщина не должна носить хиджаб вопреки своей воле”
- Алина Исаченко
- Би-би-си
Автор фото, Getty Images
В мире моды, где торжествует нагота и сексуальность, супермодель Халима Аден всегда выходит на подиум в хиджабе и сдержанных, закрытых нарядах. Фанатки восхищаются ее красотой и смелостью, критики осуждают за откровенные фотографии и считают, что правоверной мусульманке не место на подиуме. Беженка из Сомали, выросшая в чрезвычайно консервативной среде, всего за два года она сумела совершить головокружительную карьеру, став одним из самых узнаваемых лиц в мире моды.
Русская служба Би-би-си поговорила с первой в мире топ-моделью в хиджабе Халимой Аден о том, как ей удается совмещать модельную карьеру со строгими принципами ислама, а таже спросила у экспертов индустрии, с чем связан приход мусульманок в мир моды.
“Намаз в гримерке”
“Я стараюсь молиться пять раз в день, но получается не всегда, – говорит Халима. – Одно из моих ярких воспоминаний – я бегаю c ковриком для намаза во время Нью-Йоркской недели моды и ищу, где помолиться. Часто таким местом оказывается гримерка или съемочная площадка”.
Я впервые встречаюсь с Халимой на бекстейдже Modest Fashion Week в Стамбуле. Окруженная фотографами и дизайнерами, в сопровождении личного менеджера и телохранителя, Халима не упускает возможности поговорить с любым человеком на ее пути и охотно делает селфи с персоналом шоу.
22-летняя Халима Аден – первая модель в хиджабе, которая снялась для обложки британского Vogue и появилась в буркини на страницах американского Sports Illustrated, где в основном снимаются полуобнаженные модели.
Автор фото, Getty Images
Подпись к фото,Халиму нередко критикуют за излишне вызывающее для мусульманки поведение на подиуме
При росте всего 166 сантиметров – слишком миниатюрном для топ-модели – ее регулярно приглашают участвовать в показах люксовых брендов, включая Max Mara и Yeezy Канье Уэста. Два года назад она стала первой в мире моделью в хиджабе, заключившей контракт с одним из крупнейших модельных агентств IMG Models.
“Не меняй себя, измени правила игры”, – говорит Халима. Ее цель – сделать индустрию моды более инклюзивной, открыв дорогу на подиум девушкам по всему миру, вне зависимости от их этнической или религиозной принадлежности.
“Даже когда все плохо, если я не прошла кастинг, меня не взяли на какой-то показ, я не унываю, ведь со мной всегда моя вера. Она придает мне уверенность в себе и делает меня цельной”.
Какой месседж в Коране она считает самым важным для себя?
“Никого не осуждать, поскольку судить может только Бог, поддерживать людей, любить их и помогать им, когда им хуже всего”, – не задумываясь, отвечает Халима.
“Я выросла в лагере беженцев и прекрасно понимаю, что вся эта роскошная жизнь может в один момент закончиться, и я готова к этому”.
“Кроме того, важная часть моей веры – то, как ты взаимодействуешь с теми, кто не разделяет твоих убеждений и кто смотрит на жизнь не так, как ты”.
“Хиджаб прописан в модельном контракте”
Халима родилась в лагере беженцев в Кении. Ее семья родом из Сомали: в середине 90-х они бежали от одной из самых кровопролитных войн на африканском континенте. Ее мать шла пешком 12 дней, прежде чем попасть в Кению. Когда Халиме было шесть, она с мамой и братом переехала в США. Связь с отцом Халимы была потеряна во время войны.
Автор фото, Getty Images
Подпись к фото,Маме Халимы не нравится, что дочь появляется на шумных публичных мероприятиях, где мужчины глазеют на нее
“Мои друзья в Америке думали, что я сомалийская принцесса, потому что я рассказывала, как в Кении мы постоянно переезжали из одного дома в другой, – вспоминает Халима, семья которой обосновалась в штате Миннесота, где проживает крупнейшая в США сомалийская диаспора. – Они не знали, что дома, в которых мы жили, были сделаны из пластиковых бутылок и строительного мусора – всего, что могла отыскать моя мама, и рассыпались во время сильного ветра или дождя”.
“Одноклассники насмехались надо мной. Они говорили, что я ношу платок на голове из-за того, что у меня грязные волосы, или отпускали шуточки про террористок. Но это средняя школа, сами понимаете”, – пожимает плечами Халима.
Когда Халиме было 19, она стала первой в истории участницей конкурса “Мисс Миннесота”, появившейся на сцене в хиджабе и буркини – полностью закрытом мусульманском купальном костюме.
Автор фото, SPORTS ILLUSTRATED
Подпись к фото,Халима стала первой мусульманской моделью, которая снялась в буркини для Sports Illustrated
“Мне всегда хотелось принять участие в конкурсе красоты, – говорит Халима. – Но я сомалийка, и никто из нас раньше этого не делал. После конкурса я рассказала подружкам, что можно носить буркини и чувствовать себя уверенно рядом с девушками в открытых купальниках. Хоть мы выглядим иначе, но никто не может лишить нас возможности попробовать себя в чем-то новом”.
После конкурса Халима получила предложение о сотрудничестве от одного из крупнейших мировых модельных агентств IMG Models.
Она согласилась, но поставила условие: участвовать в съемках и выходить на подиум только в хиджабе: “Я носила хиджаб с детства, для меня это такая же незаменимая часть повседневного гардероба, как пара туфлей”.
У Халимы строгие требования к одежде, которую она рекламирует. Ее вера не позволяет ей обнажать на людях ничего, кроме лица, кистей рук и ступней. Это прописано в ее модельном контракте.
Автор фото, Rooful Ali
Подпись к фото,Халима – специально приглашенная модель “Недели сдержанной моды”, которая прошла в апреле в Стамбуле
“Я хочу облегчить работу дизайнерам, которые не привыкли к таким моделям, как я. Раньше я всегда возила с собой чемодан, под завязку набитый хиджабами, водолазками и леггинсами”, – объясняет Халима.
“Я всегда путешествую со своим менеджером, и это всегда женщина. Когда на съемочной площадке одни мужчины, она помогает мне переодеваться”.
Что такое Modest Fashion?
Modest Fashion – скромная, сдержанная или благопристойная мода – набирающий популярность тренд в женской одежде. Его точного определения не существует, и рамки заметно варьируются в разных странах и культурах. Но есть некоторые общие признаки:
- Скромные и закрытые наряды, часто свободного покроя
- Зачастую одежда скрадывает силуэт женщины, не выставляя напоказ ее сексуальность
- Не связан с определенной религией, но особо популярен в мусульманской среде. Кроме того, пользуется вниманием среди последовательниц иудаизма, консервативных направлений в христианстве или тех, кто выбирает его исходя из личных предпочтений
- “Недели сдержанной моды” проходят ежегодно во многих городах, включая Стамбул, Дубай, Лондон, привлекая все больше внимания со стороны дизайнеров, фэшн-брендов и покупателей
- Рамки и критерии стиля определяются каждым носителем самостоятельно.
На некоторых показах для Халимы специально строят отдельную комнатку из высоких картонных стен, выкрашенных в черный цвет. Она – и гримерка, и раздевалка – скрывает Халиму от посторонних глаз.
“Я – мусульманка, и должна помнить об этом и вне подиума, – объясняет Халима. – Поэтому дизайнеры и организаторы мероприятий делают все возможное, чтобы у меня было свое небольшое помещение, где мне комфортно”.
Автор фото, Future Productions, LLC
Подпись к фото,У Халимы строгие требования к одежде, которую она рекламирует
Очевидно, что индустрия создает для Халимы идеальные условия, однако нельзя не заметить, что остальные участницы “Недели сдержанной моды” переодеваются в общей комнате на глазах у всех.
Что она об этом думает?
“Некоторые из девушек не против, они привыкли к этому, – пожимает плечами Халима. – Даже при наличии такой комнатки, многие модели все равно предпочли бы быть вместе. Я не могу переодеваться на людях, поэтому мне нужно отдельное помещение. Я ведь прошу не так уж много”.
“Если это не устраивает кого-то из дизайнеров, я всегда готова встать, развернуться и уйти”.
“Мама думала, что я буду сниматься полуголой”
Мама Халимы до сих пор не разделяет выбора дочери и считает, что работа моделью идет вразрез с верой.
Консервативная мусульманка, она строго следует предписаниям ислама, одевается во все черное и старается держаться в тени.
“Мне не нравится, что Халима появляется в шумных местах, где вокруг нее собираются толпы и мужчины глазеют на нее”, – сказала она в одном из редких интервью для Al Jazeera.
Но Халима уверяет, что это никак не вредит близким и доверительным отношениям в семье.
“Мама знает, что может доверять мне, – говорит Халима. – Она правильно воспитала меня, так что в глубине души она все равно на моей стороне. Она также понимает, что если что-то будет не по мне, я не буду с этим мириться, а просто скажу нет”.
Автор фото, Getty Images
Подпись к фото,Цель Халимы – сделать фэшн-индустрию более инклюзивной, открыв дорогу на подиум девушкам по всему миру
“В нашей среде никто прежде не слышал о работе модели, многие, включая мою маму, думали, что я буду сниматься полуголой, – продолжает Халима. – Но теперь все радуются моим успехам”.
Тем не менее, мама Халимы не была ни на одном показе с участием дочери.
“Она не понимает модных трендов, я не виню ее за это. Для нее одежда – это что-то, что можно не задумываясь накинуть на себя и забыть об этом”, – говорит Халима.
“Образование, семья, простая, обычная жизнь – то, чего она хотела бы для меня больше всего”, – добавляет она.
Символ “сдержанной моды” или оскорбительница ислама?
Халима публикует фотографии со съемок, публичных выступлений и светских раутов у себя в “Инстаграме”, где у нее миллион подписчиков.
Под каждой фотографией – десятки тысяч “лайков” и сотни комментариев.
Критики обвиняют Халиму в том, что на некоторых снимках она выглядит чересчур чувственно
Ее подписчики – в основном молодые мусульманки из разных стран по всему миру, для которых Халима – пример для подражания:
“Ты доказала, что можно одеваться сдержанно и быть красивой, спасибо!“
“Мы обожаем тебя, Халима, ты вдохновляешь весь мир“.
Но пока одни фолловеры приходят в восторг от красоты Халимы, другие осуждают ее за откровенные фотосессии и “немусульманский” образ жизни.
“Прошу тебя, остановись, ты выставляешь нашу религию в неверном свете, тебе должно быть стыдно!“ – пишет пользователь Min_xi.
“Девушка в хиджабе не должна ходить так, как ходишь ты на всех этих модных показах. Если ты действительно считаешь себя мусульманкой, тебе не стоит этого делать“, – пишет пользователь _itsshahed__.
“Никто не может указывать мне, как вести себя благопристойно, – говорит в ответ на это Халима. – Каждый человек решает это для себя сам”.
Халиму воспринимают в мире как лицо modest fashion – направления в женской моде, которое предполагает закрытые наряды, скрывающие сексуальность женщины.
Этот тренд вызывает особый интерес и в России, где есть целые регионы с исторической предрасположенностью к большей сдержанности в одежде. И, по словам экспертов, сейчас этот тренд набирает силу.
Modest fashion по определению не предполагает принадлежности к определенной религии, но в России большинство клиенток, предпочитающих облачаться в закрытые наряды, – мусульманки, говорит глава консалтингово-медийной платформы Modest Russia Диляра Садриева.
“Многим молодым девушкам, которым важно быть принятыми немусульманским обществом, приятно видеть Халиму как символ того, что и в хиджабе можно построить карьеру, и осознавать, что их ценности разделяет и поддерживает мейнстримовая фэшн-индустрия”, – отмечает Диляра.
“С другой стороны, некоторые образы Халимы не вполне соответствуют религиозным канонам, которые она декларирует. Это отталкивает девушек, которые их строго соблюдают, – продолжает эксперт. – На некоторых фотографиях у Халимы неприкрыты ноги выше колена, полупрозрачные платья, эффектные, но вызывающие образы, это вызывает опасения и недовольство многих”.
Автор фото, Getty Images
Подпись к фото,Директор модельного агентства IMG Models Айван Брат (справа) считает, что успех Халимы прежде всего связан с ее выдающейся личностью
“Сдержанность и скромность должны достигаться не только и не столько посредством ношения платка и сдержанным стилем в одежде, но и в образе жизни в целом, в том числе в отказе от (или ограничении) “гламурного” образа жизни, – продолжает Диляра.
“Халима посещает много светских мероприятий, как того требует ее роль в шоу-бизнесе, где в том числе присутствует алкоголь, и у многих такой образ жизни может вызывать неприятие, вне зависимости от того насколько скромной является сама модель”, – добавляет она.
“Хиджаб – мой личный выбор”
Хиджаб для многих – как в мусульманском мире, так и за его пределами – давно уже не просто элемент гардероба. Одни видят в нем символ закабаления и бесправия женщины, другие – возможность избежать ненужного внимания и знак внутренней свободы.
В некоторых странах женщина не может выйти на улицу без хиджаба, не боясь быть избитой или брошенной в тюрьму. Критики говорят, что, появляясь в хиджабе на подиуме и на обложках, Халима, вольно или невольно, пропагандирует его как непременный аксессуар для женщин в исламском мире, нормализуя подобные ограничения.
Автор фото, Getty Images
Подпись к фото,Халима стала ролевой моделью для многих молодых мусульманок по всему миру. По ее словам, к ней нередко обращаются родители, причем не только мусульмане но и христиане, спрашивая совета, как их дочерям стать моделью
“Ни в одной стране мира ни одна женщина не должна надевать хиджаб против своей воли, и ни одна женщина не должна его снимать по принуждению. Я ношу хиджаб, потому что он делает меня красивой и придает уверенность в себе”, – возражает на это Халима.
Я спрашиваю у Халимы, смогла ли бы она однажды выйти на подиум без хиджаба, чтобы показать женщинам, у которых нет свободы выбора, что такое возможно?
“Это бы шло вразрез и лишало смысла всю идею, – возражает она. – Если мы хотим жить в обществе, где у женщин есть право самим решать за себя, то просить меня об этом неправильно. Ведь это отнимает мое право надевать то, что делает меня красивой и уверенной в себе. А это мой хиджаб”.
“Независимо от того, какой стиль в одежде вы выбираете, вы достойны уважения, поддержки и любви. Вот мой месседж”.
Востребованный образ
В этом году сразу несколько люксовых брендов, включая Michael Kors и Burberry, представили коллекции, в которых присутствует хиджаб.
По экспертным оценкам, к 2023 году общий объем продаж одежды, ориентированной на исламский рынок, составит 361 млрд долларов – на треть больше, чем в 2017 году.
Связан ли успех Халимы с ростом популярности исламской моды?
Автор фото, Getty Images
Подпись к фото,Критики считают, что Халима ведет светский образ жизни, не соответствующий образу правоверной мусульманки
Директор IMG Models Айван Брат так не считает: “Халима, в первую очередь, выдающаяся личность, как и все наши модели – от Карли Клосс и Джоан Смоллс до Джиджи Хадид”.
“Она озаряет все вокруг своим присутствием. Если у вас плохой день, просто позвоните ей, – продолжает Айван, работающий в модельном бизнесе более 20 лет. – Мало быть самой красивой в комнате, нужно быть лучшей и обладать яркой индивидуальностью. У нее это есть”.
По мнению профессора коммуникации и директора модельного агентства Metro Models Дэвида Ратмоко, медийная среда и политический дискурс оказывают давление на модные бренды: “Дизайнеры вынуждены представлять весь этно-культурный спектр в своих коллекциях, чтобы избежать обвинений в недостаточной инклюзивности”.
“На протяжении многих лет модельные стандарты были однотипными. Времена изменились, и сейчас бренды вынуждены стремительно исправлять сложившийся дисбаланс”, – добавляет он.
“Хочу, чтобы мама увидела мой показ”
Халима говорит, что если хочешь добиться изменений, нужно не меняться самой, а менять правила игры.
И, похоже, у нее получается. “Уже сейчас на подиуме можно увидеть много моделей в хиджабе, у нас в агентстве есть такие – думаю, это уже становится нормой”, – говорит она.
“Всё, что мы слышим о женщинах в хиджабе, окутано негативом и сильно политизируется, – продолжает она. – Я хочу это изменить. Я – молодая девушка, я обожаю моду и дизайнерскую одежду, у меня есть душа и чувства, и я ничем не отличаюсь от любой другой”.
Автор фото, Fadil Beridha
Подпись к фото,“Я выросла в лагере беженцев и прекрасно понимаю, что вся эта роскошная жизнь может в один момент закончиться, и я готова к этому”
Кажется, Халиме удалось достичь того, к чему она стремилась и о чем мечтала: известные дизайнеры выстраиваются в очередь для работы с ней, поклонницы следуют за ней с показа на показ, крупнейшие мировые СМИ снимают о ней фильмы и приглашают на интервью. Однако у модели есть еще одна мечта, которая пока не осуществилась:
“Я бы очень хотела, чтобы однажды моя мама сидела в первом ряду на моем показе. Но это должно быть самым большим шоу в моей жизни”.
“Надеюсь, однажды это случится”.
Подкаст Halima: Faith And Fashion для программы Би-би-си Heart & Soul (на английском языке) можно послушать по этой ссылке.
Фотография в буркини предоставлена журналом Sports Illustrated.
Женский платок в Чечне как индикатор дееспособности власти? | Европа и европейцы: новости и аналитика | DW
Распоряжение, подписанное чеченским премьером и обязывающее всех женщин республики носить платки, коснулось в том числе и сотрудниц министерств и ведомств, правительства, парламента и даже тележурналисток.
Традиции и устои
Сторонники новации премьер-министра аргументирует свою позицию желанием вернуться к истокам и традициям. Другие жители Чечни, например, библиотекарь Фатима Исраилова, считают кадыровское распоряжение принудительной мерой. Хотя саму Фатиму часто можно увидеть с покрытой головой.
“Заставлять одевать платок – это глупо, – считает она. – Я хожу в платке не потому, что меня заставляют, а потому, что я замужем и уважаю своего мужа”.
По традиции вайнашка обязана носить платок. “Издревле он считается не только аксессуаром, но и символом святости, – поясняет Фатима. – Женщина могла снять головной убор и остановить войну. А в знак признания в любви девушка дарила парню свой платок…”.
Спасительный женский платок
Одна из противниц принуждения правозащитница Наталья Эстемирова вспоминает, что в республике уже были подобные инициативы, например,
не пускали в парламент без платка.
“Когда мужики боятся взяться за какие-то серьезные дела, то они обязательно хватаются за женский платок, – говорит Эстемирова. – Это происходит с 1991 года… Трудно заставить силовика отпустить похищенного им человека, зато легко заставить подвластную тебе женщину надеть платок”.
Борец за нравственность
Летом 2005 года Кадыров избавился от игровых автоматов, развращающих, по его мнению, чеченскую молодежь. В начале этого года обратил внимание на женщин, выказав недовольство тем, что женщины пользуются мобильными телефонами.
“Кое-кто воспользовался этим, конечно, и телефоны тут же начали отнимать”, – рассказывает Эстемирова.
После принятых мер в отношении женщин, некоторые российские эксперты- правозащитники признали в этом нарушение конституции, высказав опасение, что Рамзан Кадыров ведет Чечню к шариату.
По мнению издателя газеты Тимура Алиева, это нельзя назвать попыткой ввести шариат. “В данном случае это вызвано недоверием к мужчинам, поскольку скромность женщины не позволит подойти к этой женщине, начать заигрывать с ней, – считает Алиев. – Каким бы противником или сторонником власти я ни был, но в данном случае я поддерживаю действия властей”.
Другая чеченка
Споры вокруг нравственности чеченской женщины идут еще с начала первой войны, когда стала постепенно подрываться система ценностей, веками выстроенная в чеченской обществе.
“Современная чеченская женщина сильно отличается от той, которая была лет десять тому назад, – замечает Фатима Исраилова. – Сегодня в городе очень много домов терпимости. Есть очень много вдов, среди них 15-летние девочки. Было предложение принять закон о многоженстве… может быть, это хоть как-то изменило бы ситуацию”.
Но как бы то ни было, сегодня в государственных организациях, редакциях телеканалов Чеченской республики уже не увидишь работающую женщину без головного платка или хотя бы шарфа. Страх потерять работу заставляет даже нечеченку надеть на голову платок.
новости Дагестана, дагестанская музыка, фото, видео, блоги
С давних времен женщины покрывали голову платком, ведь он символизировал покорность, скромность и уязвимость его носительницы. Не зря в народе укоренилось выражение «опростоволосилась» — что означало женщину, у которой с головы упал платок или же был сорван.
В исламе головной платок – это показатель неискушенности девушки, которая почитает традиции мусульманского общества. Среди мусульманок ношение платка в разные времена было как обязательным, так и свободным, но никогда он не терял своей популярности, особенно в роду, где из поколения в поколение передавалось уважение к данному аксессуару. Можно даже сделать ипровизированный хиджаб для куклы принцессы.
Хиджаб – это не только платок, которым покрывалась голова женщины, так называется весь наряд, скрывающий тело мусульманки. Это непрозрачное длинное убранство, которое открывает только ступни, кисти рук и лицо. В Коране по поводу хиджаба описано множество нюансов, когда женщины, носящиехиджаб не подвергались оскорблению. Они обязаны были быть скромными, и ни при каких обстоятельствах не выставлять на показ все свои прелести. Даже браслеты на ногах, которые изначально одевались для привлечения мужского пола, были со временем запрещены.
Хиджабом называют в ряде стран только один лишь головной платок, который не обязательно должен покрывать плотно голову и волосы женщины, иногда можно оставлять открытыми уши и красивые серьги, а также локоны. Другое название такого платка – химаар. Обязательное его условие – он должен закрывать от посторонних взглядов шею и грудь девушки, дабы она не привлекала к себе излишнего внимания.
Иногда головной платок становится для мусульманки преградой на пути трудоустройства. Почему-то даже в Дагестане, где ислам исповедует большая часть населения, многие работодатели не принимают на работу девушек в хиджабах.
Дагестанская республика богата разными по обычаям поселками, районами и горными деревнями. Во многих из них отношение к головному платку разнится – где-то требуют от женщин всегда покрывать голову хиджабом, а в других районах это вовсе необязательно.
На данный момент хиджаб стал не просто традицией, но и модным акцентом, ведь он шьется из легких, струящихся и зачастую дорогих тканей. Существуют интернет-магазины и бутики, где можно выбрать ткани для головного платка, или уже готовые изделия. Хиджабы полюбились молодым девушкам, а пожилые женщины считают его частью своей культуры.
Во всем мире, где проживает мусульманское население, по сей день не прекращаются споры о нужности хиджаба. Франция, например, ввела запрет на ношение головных уборов подобного типа. Но принцип послушания приветствуется и наследуется многими поколениями дагестанских женщин, а хиджабы – это путь порядочной девушки к удачному замужеству, ведь именно он способен показать, насколько она скромна и покорна. Это не может не цениться молодыми мужчинами, исповедующими религию ислам.
Где возможный новый запрет на хиджаб во Франции вписывается в историю
Глава политической партии президента Франции Эммануэля Макрона в конце прошлой недели отказался от поддержки одного из собственных кандидатов партии, Сары Земмахи, после того, как она надела платок на предвыборный плакат.
Станислас Герини, один из соучредителей центристской партии Макрона «Республика в движении» (LREM), написал в Твиттере, что критикует Земмахи, инженер, баллотирующуюся в местный совет, за ношение хиджаба, религиозного головного убора. некоторыми мусульманками в рекламном изображении.
«Использование показных религиозных символов в документе кампании несовместимо с ценностями LREM», – написал Герини после того, как видный ультраправый политик поделился фотографией. «Либо эти кандидаты изменят фото, либо LREM откажется от своей поддержки».
Позже, Герини удвоил свое неодобрение, сказав радио RTL : «Эта женщина не будет кандидатом в En Marche».
Хотя Земмахи еще не ответил на заявления Герини, он получил отпор от других членов партии.Депутат LREM Наима Мучу защитила Земмахи в Twitter, назвав критику Герини «дискриминацией», в то время как коллега-политик LREM Кэролайн Жанвье назвала ответ Герини язвительным твитом.
«Ничего подобного. Прогон за (крайне правыми) голосами позволит преобладать только их идеям. Хватит, хватит », – написала она.
Конфликт из-за того, что одна женщина решила покрыть голову, возник в результате разногласий вокруг поправки, принятой Сенатом Франции в прошлом месяце, которая запрещает девочкам до 18 лет носить хиджаб в общественных местах.В рамках предложенного законопроекта о «антисепаратизме» он был представлен вместе с поправками, которые также запрещают матерям носить хиджаб во время школьных поездок своих детей и запрещают носить «буркини», купальный костюм для всего тела.
В то время как некоторые французские политики защищали поправку как подкрепление приверженности страны секуляризму, другие назвали ее еще одним примером уродливого штамма исламофобии в стране, где проживает самое большое мусульманское население на Западе. Европа – население, которое в последние годы подверглось усилению дискриминации после террористических атак исламских экстремистов в последние годы и подъема ультраправой политики.В одном отчете за 2019 год было обнаружено, что 44,6% населения страны считают мусульман угрозой для французской национальной идентичности, в то время как правительственный опрос, проведенный в том же году, показал, что 42% мусульман (по другим исследованиям – 58%) сообщили о дискриминации из-за своей религии. , число, которое увеличилось до 60% для женщин, носящих платок.
Но понимание того, почему хиджаб вызывает столько споров во Франции, также требует понимания глубокой истории, лежащей в основе этих дебатов.
Хотя предлагаемый закон все еще должен быть одобрен нижней палатой французского парламента, прежде чем он станет законом, он уже вызвал значительную негативную реакцию со стороны многих мусульманских женщин во всем мире, которые считают закон не только ксенофобским и дискриминационным, но и нападение на их агентство – настроение, которое росло с годами, когда французские политики утверждали, что законы, ограничивающие религиозную символику, служат расширению прав и возможностей женщин и общественной безопасности.В социальных сетях хэштег #HandsOffMyHijab стал сплоченным кличем в знак протеста против поправки, начатой сомалийско-норвежской моделью Равдах Мохамедом, которая использовала фразу в ставшем вирусным посте в Instagram, чтобы обозначить потенциальный запрет. С тех пор он получил поддержку таких людей, как конгрессмен США Ильхан Омар и олимпийский фехтовальщик Ибтихадж Мухаммад.
«Как вы можете обсудить мою личность и не включать меня?» Мохамед сказал TIME.«Я не думаю, что политики – это те, кто должен определять, что значит быть мусульманкой».
Исправьте свою историю в одном месте: подпишитесь на еженедельный информационный бюллетень TIME History
История Франции с головными платкамиУченые прослеживают внимание Франции к мусульманским головным уборам и женщинам, которые их носят, до имперского прошлого страны в Северной Африке и на Ближнем Востоке, особенно в Алжире.
«Запрещение хиджаба связано с колониализмом», – сказала TIME Алия Аль-Саджи, доцент философии в Университете Макгилла. «Французская колонизация мусульманских стран часто заключалась в контроле и управлении населением, принадлежащим к разным религиям… Хиджаб – это способ ясно показать, что вы мусульманин, что колониально построено как противоположное колониализму. Но это также и место потенциального сопротивления “.
Французская колонизация Алжира началась с вторжения в 1830 году и характеризовалась насильственным геноцидом, колониализмом поселенцев и серией изменяющихся законов, называемых «индигенатом», которые, среди прочего, определяли, кто может быть французским гражданином.Ас-Саджи отмечает, что эти законы сыграли важную роль в подчеркивании различий для мусульманского большинства в Алжире; например, в то время как алжирские евреи-аборигены были признаны французскими гражданами в 1870 году Указом Кремье, алжирские мусульмане не имели права на французское гражданство, если они не отказались от своей религии и культуры и не приняли французскую идентичность.
В основе колониального отношения лежит вера в то, что «цивилизация» – ее язык, ее ценности и ее обычаи – улучшают жизнь тех, кто находится в колонии.Эта вера резко проявилась в отношении к алжирским мусульманкам, которых считали угнетенными и экзотическими. При таком мировоззрении их «освобождение» могло стать моральным оправданием насильственных жертв империализма.
Эта динамика, возможно, лучше всего проиллюстрирована во время войны за независимость Алжира, когда в 1958 году была организована серия публичных церемоний открытия. женщинами из Северной Африки) или их сняли европейские женщины, прежде чем бросить на землю или сжечь.Часто впоследствии произносились речи в поддержку французов и эмансипации мусульманских женщин.
В то время как эти широко разрекламированные церемонии создавались как пространство для расширения прав и возможностей мусульманских женщин, другие рассказы об этой истории говорят о другом. В своей книге Burning the Veil: The Algerian War and the Emancipation of Muslim Women, 1954-1962 , Нил Макмастер отмечает, что некоторые из женщин, которые принимали участие в этих церемониях, были очень бедными, набранными из средних школ или в некоторых случаях их принуждали к участию из-за угрозы их безопасности и безопасности их семей.В одном ужасном случае, когда армия не смогла найти мусульманку, которая возглавит церемонию, они пригласили для выступления Моник Амезиан, молодую женщину из богатой и профранцузской семьи, которая ранее не носила чадру или хейк, – в обмен за спасение жизни ее брата, которого они уже арестовали и пытали.
Однако символическая сила завесы в то время была признана не только французами, но и теми, кто боролся за освобождение Алжира. В своем эссе Algeria Unveiled Франц Фанон утверждает, что завеса может быть инструментом антиколониального сопротивления и способом ограничения доступа угнетателям, даже назвав ее «яблоком раздора в грандиозной битве». .
Во время войны покрывало также стало буквальным орудием сопротивления. Некоторые борцы за свободу из Фронта национального освобождения использовали хайки для сокрытия оружия и секретной информации; после того, как эта тактика была обнаружена, они воспользовались открытием в своих интересах, приняв европейскую одежду как способ скрыться от радаров французов.
Как завеса была восстановлена и превращена в оружиеВо Франции, на пересечении гендерной, этнической и религиозной идентичностей, мусульманская вуаль или головной убор приобрели новое значение в 20 веке.Из-за популярности востоковедного искусства в то время фата уже имела стереотипы о чуждом и запретном. Но вуаль больше не была просто физическим маркером религиозных или культурных различий – она также рассматривалась как вызов ассимиляции, видимый символ сопротивления колонизации.
Это значение было усилено твердой поддержкой государством единой французской культурной и социальной идентичности в противовес мультикультурализму. Это убеждение можно проследить вплоть до Французской революции, которой также приписывают посев семян laïcité , французского принципа секуляризма.Хотя laïcité возникло из закона 1905 года об отделении церкви от государства, в последние годы он использовался в качестве движущей силы политики против ношения хиджаба.
В 2004 году мусульманские головные платки были в числе религиозных символов, запрещенных к ношению во французских государственных школах. А в 2010 году страна запретила закрывающие лицо вуали, такие как никаб, в общественных местах, таких как улицы, парки и общественный транспорт, став первой европейской страной, которая ввела общенациональный запрет и даже запустила правительственную кампанию, которая гордо заявляла: «Республика есть жили с непокрытым лицом.
Это мнение приобрело новую иронию в начале пандемии коронавируса в 2020 году, когда Франция ввела запрет на ношение масок в общественных местах, но при этом запретила мусульманское закрытие лица.
«Мусульманские женщины, которые носят хиджаб, всегда подвергались исламофобии из-за своей видимой идентичности», – сказала TIME Назма Хан, основательница Всемирного дня хиджаба. «Проще говоря, предлагаемый запрет на хиджаб – это систематическое очернение и дискриминация мусульманских женщин в хиджабе.
Некоммерческая организация «Коллектив против исламофобии во Франции», которую правительство Франции вынудило распустить в 2020 году в результате действия, которое Хьюман Райтс Вотч назвала «угрозой основным правам и свободам человека», сообщила в 2019 году, что 70% исламофобских ненавистнических высказываний и актов во Франции были направлены против женщин.
Для защитников акцент на физическом маркере инаковости, наряду с риторикой, рекламирующей расширение прав и возможностей женщин, может отвлечь от того, что действительно поставлено на карту: то, что они считают попыткой Франции контролировать граждан, поскольку жители территорий контролировались в прошлом.
«Если бы речь шла о предоставлении мусульманским женщинам большей свободы воли, тогда вы могли бы позволить им или позволить всем женщинам носить то, что они хотят», – говорит Аль-Саджи. «Но на самом деле речь идет о контроле над тем, что женщины носят, как они выглядят, что видно и что видят их тела, это своего рода колониальное мужское желание, которое делает мусульманских женщин заложниками и пешками их культуры, которые необходимо раскрыть».
Еще истории, которые необходимо прочитать от TIME
Напишите Кэди Лэнг в Кэди[email protected].
Стремясь повысить посещаемость, Узбекистан разрешит девочкам носить хиджаб в школах, World News
В Узбекистане девочкам разрешат носить головные платки в школах, чтобы верующие мусульманские семьи отправляли своих дочерей в школу, заявило министерство образования этой страны.
Ислам является доминирующей религией в Узбекистане, но авторитарное правительство неизменно светское и сохраняет жесткий контроль над верой в течение трех десятилетий независимости от Советского Союза.
Министр образования Шерзод Шерматов заявил в субботу, что власти «намерены разрешить в школах национальные платки и тюбетейки белого или светлого цвета» после «призывов многих родителей».
Также читайте | Узбекистан стремится сделать свою экономику устойчивой и зеленой
Он сказал, что этот переезд был необходим для того, чтобы каждый ребенок получил светское образование.
Прототипы разрешенных платков, представленные Шерматовым, предполагают, что девочки школьного возраста не смогут прикрывать подбородок, как в случае с хиджабом; головной убор, популярный во всем мусульманском мире.
Шерматов не уточнил, на какую возрастную категорию повлияют меры.
Президент Шавкат Мирзиёев ослабил некоторые меры контроля над санкционированным государством исламом с момента прихода к власти в стране в 2016 году после смерти давнего диктатора Ислама Каримова.
Ранее в этом году Узбекистан внес поправки в свой закон о свободе совести, разрешив женщинам носить хиджаб в общественных местах, но не в зданиях, где расположены государственные учреждения, такие как школы.
Также читайте | США повторно назначают Пакистан и Китай странами, ограничивающими свободу вероисповедания
Другие запреты, отмененные после смерти Каримова, включают запрет детям посещать мечети и запрет на использование громкоговорителей для призыва к молитве.
В 2018 году правительство Соединенных Штатов сняло с Узбекистана определение страны, в отношении которой действуют санкции, как «страны, вызывающей особую озабоченность» с точки зрения свободы вероисповедания, а в прошлом году сняло ее с «особого списка» нарушителей свободы вероисповедания.
Refworld | Иран: возраст, в котором девушки / женщины должны носить хиджаб (хиджаб); обязаны ли молодые девушки (в возрасте 6-7 лет), посещающие школы с гендерной сегрегацией, носить хиджаб все время, в том числе во время занятий спортом и в жаркую погоду (1999 г.,
)В отчете ABC News от 19 мая 2000 года хиджаб описывается как «с головы до пят, которым должны носить все женщины старше полового созревания в Иране.”В отчете от The Economist от 18 января 1999 года говорится, что чадра необходима для одежды вне дома для всех женщин и девочек старше девяти лет. Это подтверждается статьей от 24 мая 1997 года из The Toronto Star , в которой сообщается что «девочки не должны носить головной платок [хиджаб] в Иране до достижения 9 лет». В июле 2000 года Dawn сообщила об ослаблении дресс-кода для школьниц в Тегеране, в котором
ученицы начальной школы могут носить в школе яркие, счастливые цвета, такие как голубой, бежевый, розовый, салатовый и желтый…. Министерство заявило, что по-прежнему рассматривает черную чадру как «излюбленный хиджаб» в исламском обществе, но проинструктировало власти избегать «ненужных и нелогичных ограничений» на одежду школьниц.
Новые правила, однако, были ограничены учащимися начальной школы, менее склонными к моде, и ограничены более либеральной территорией Тегерана (19 июля 2000 г.).
В статье AFP от 15 сентября 2000 г. сообщалось об объявлении Министерством образования 18 июля 2000 г. нового закона:
Иранским девочкам будет разрешено снимать обязательные головные платки в школе и носить пальто не только черного цвета, но и впервые за 19 лет, когда уроки начнутся в конце сентября.
Девочки в возрасте от 9 до 11 лет будут освобождены от обязанности носить традиционный, в основном черный головной платок, или макна-э, который покрывает всю их голову и плечи, оставляя открытыми только лица.
Даже их учителя смогут ходить без платков во время занятий.
Девочки по-прежнему должны носить пальто, закрывающее их тело выше колен, но не черное. Яркие цвета, такие как красный, по-прежнему запрещены, но теперь разрешены другие цвета.
Однако есть два условия для реформы.
Учащиеся одной школы должны носить одежду одного цвета. А вокруг школьной территории должны быть построены высокие стены, чтобы уберечь «непокрытых» девчонок от посторонних глаз.
Вне школы все девушки в возрасте от девяти лет и старше должны по-прежнему соблюдать строгий исламский дресс-код, действующий со времен исламской революции 1979 года.
«Теперь девочки могут свободно играть в игры и заниматься спортом в саду, что дети всегда любят делать», – сказал Тебризи [директор центральной школы Тегерана Зейнаб для девочек в возрасте от семи до 11 лет].
Эта информация была подтверждена доцентом по женским исследованиям в Калифорнийском государственном университете в Нортридже, который специализируется как на женских проблемах, так и на социальных изменениях в Иране и на Ближнем Востоке, и который поддерживает регулярные контакты с людьми в Иране (13 сентября 2000 г.) ). Она написала, что «по закону» девушки в Иране обязаны носить хиджаб, «но практически все девочки женского пола, как ожидается, прикрываются платком (не обязательно чадрой) с первого класса.Степень строгости соблюдения таких неписаных требований варьируется от города к городу и от частных к государственным школам “. В ответ на вопрос о том, обязаны ли девочки в школе носить хиджаб и / или чадру во время занятий спортом или в жаркую погоду, она написала:
Опять же не во всех школах. Во многих частных (“гейр-э энтефаи”) школах и некоторых государственных школах с хорошо уединенными зданиями ожидается, что девочки, в том числе старшие, то есть старшеклассники, в школе снимут головные платки или чадры и наденут их снова. вне.Но большинство школ заставляют детей носить платки даже во время занятий спортом. Это подвергалось критике со стороны многих, в том числе врачей, которые засвидетельствовали, что раздражение кожи и заболевания среди детей и девочек участились из-за таких ограничений в одежде. Недавно в новом меджлисе (парламенте) был принят новый закон [в котором реформаторы и умеренные одержали верх], который сделает такие дресс-коды для школьников более гибкими, то есть более светлые и оптимистичные цвета заменят темные. или черные (там же.).
Этот ответ был подготовлен после изучения общедоступной информации, доступной в настоящее время Управлению исследований в рамках ограниченного времени. Этот ответ не является и не претендует на то, чтобы быть окончательным в отношении достоинств какого-либо конкретного заявления о предоставлении статуса беженца или убежища. Ниже приведен список дополнительных источников, с которыми консультировались при исследовании этого информационного запроса.
Список литературы
ABC News. 19 мая 2000 г. Элисон Стюарт и Андерсон Купер.«Отрывок из« Nightline »об угнетении иранских женщин». (NEXIS)
Рассвет [Карачи]. 19 июля 2000 г. «Облегчен дресс-код для иранских девушек». [Доступ 19 июля 2000 г.]
The Economist [Лондон]. 18 января 1997 г. «За чадрой». (NEXIS)
Профессор женских исследований Калифорнийского государственного университета. 13 сентября 2000 г. Переписка.
Торонто Стар . 24 мая 1997 г. Мартин Регг Кон. “Играем в игру цензуры Ирана… “(NEXIS)
Дополнительные источники информации
Arab Law Quarterly [Лондон]. 1995 – 1998.
Арабские исследования Quaterly [Бельмонт, Массачусетс]. Лето 1997 г. – Зима 2000 г.
Досье [Монпелье, Франция]. Июль 1997 г. – ноябрь 1999 г. Женщины, живущие по мусульманским законам.
Базы данных IRB
LEXIS-NEXIS
REFWORLD
Ресурсный центр.Страновой файл Ирана. Ноябрь 1997 г. – сентябрь 2000 г.
_____. Иран: страновое досье Amnesty International. Октябрь 1998 г. – сентябрь 2000 г.
RFE / RL Иран Отчет [Прага]. Ноябрь 1998 г. – август 2000 г.
Win News [Лексингтон, Массачусетс]. Зима 1998 г. – Лето 2000 г.
World News Connection (WNC)
Интернет-сайтов, в т.ч .:
Веб-сайт NetIran. Включая IRNA 1993-98, Iran News 1993-99, Tehran Times 1995-98.
Поисковые системы в том числе:
HotBot
Уведомление об авторских правах: этот документ опубликован с разрешения правообладателя и производителя Канадского совета по иммиграции и беженцам (IRB). Исходную версию этого документа можно найти на официальном веб-сайте IRB по адресу http://www.irb-cisr.gc.ca/en/. Документы до 2003 года можно найти только на Refworld.Сенат Франции проголосовал за запрет хиджаба для несовершеннолетних под предлогом консервативных правых: NPR
Сенат Франции принял поправку, которая запрещает девочкам носить религиозную вуаль, которую носят мусульманские женщины.Эта мера, скорее всего, потерпит неудачу, когда она будет обсуждена в Национальном собрании.
АРИ ШАПИРО, ВЕДУЩИЙ:
Сенат Франции принял меру, запрещающую лицам младше 18 лет носить хиджаб в общественных местах. Это поправка к закону, внесенному правительством для борьбы с религиозным экстремизмом. Другая поправка запрещает ношение закрывающих тело купальников, известных как буркини, в общественных бассейнах и на пляжах. Хотя они вряд ли станут законом, они продолжают дебаты среди французских законодателей по поводу мусульманской одежды.И к нам присоединилась Элеонора Бердсли из NPR в Париже, чтобы обсудить это. Привет, Элеонора.
ELEANOR BEARDSLEY, ФИО: Привет, Ари.
ШАПИРО: Какие меры принял Сенат?
BEARDSLEY: Ну, как вы сказали, наиболее противоречивый закон запрещает кому-либо – несовершеннолетнему – младше 18 лет, носить мусульманскую вуаль на публике. И действительно, сегодня некоторые сенаторы предложили еще одну поправку в том же духе, что платок не будет разрешен на национальных спортивных соревнованиях, особенно на телевизионных.Вы знаете, это поправки к большему французскому законопроекту. И я разговаривал с экспертами. У них нет шансов стать законом. Я имею в виду, что они должны быть приняты нижней палатой парламента, которая уже заявила, что против них. И даже если они все-таки пройдут, конституционный совет страны, скорее всего, сразит их, чтобы у них не было шансов стать законом.
ШАПИРО: Но они вовлекаются в более широкую дискуссию во Франции. Объясните, почему консервативные законодатели вводят эти меры, если у них нет шансов стать политиками.
БЕРДСЛИ: Верно. Что ж, это все о президентских выборах в следующем году. И все эти поправки были предложены основной консервативной партией Франции, которая на самом деле просто хромает в тени своего прежнего «я». Он был разобран слева и справа. Особенно потеряли избиратели крайне правая партия Марин Ле Пен. И я поговорил с политологом Жан-Ивом Камю. И вот что он сказал по этому поводу.
ЖАН-ИВЕС КАМУС: Консервативные правые видят, что некоторые из их предыдущих избирателей перешли на крайне правых, поэтому они пытаются вернуть этих избирателей.Если они хотят отыграть эти голоса, они должны предложить закон, хотя бы такой же ксенофобский.
ШАПИРО: Как мусульмане во Франции чувствуют себя пойманными в эпицентре этой политической борьбы?
БЕРДСЛИ: Мусульмане чувствуют себя заклейменными. Вы знаете, закон – главный закон – был предложен прошлой осенью после того, как один из французских учителей средней школы был обезглавлен исламистским радикалом за то, что он показал фотографии пророка Мухаммеда в своем классе. Вы знаете, мусульмане это очень испугало.И правительство, они чувствуют, что правительство вместо того, чтобы собрать всех вместе, как бы выделило их. Этот закон называют законом, укрепляющим французские ценности и принципы. Сначала они назвали это законом против исламистского сепаратизма, потому что правительство заявило, что радикальный ислам происходит от сепаратистского ислама. И в нем говорилось о подпольных школах, где маленькие девочки носят чадру, а полы разделены вместо гендерного равенства.
Итак, Макрон говорил о развитии параллельных обществ, которые разрушат республику, и этот закон должен был бороться с этим.Мусульмане говорят, что придерживаются французских ценностей. Они французы. А Франция – светская страна. Это позволить каждому исповедовать свою религию одинаково. Они говорят, что его искажают, даже превращают в оружие, чтобы запретить религию, особенно ислам, который более заметен, чем другие религии, из-за таких вещей, как головной платок. Я поговорил с Рим Сарой Алуан. Она исследователь религиозной свободы и гражданских свобод. И вот что она мне сказала.
РИМ САРА АЛУАН: На самом деле это битва за следующие выборы.И мы наблюдаем то, что я назвал милитаризацией секуляризма. А с приближением выборов, конечно, именно тот, кто больше всех потворствует ультраправым.
БЕРДСЛИ: Итак, вы знаете, у этого закона много критиков. Даже католические и иудейские лидеры высказались против этого. Многие говорят, что это не про экстремизм, а против религии. Тем не менее, ожидается, что это пройдет.
ШАПИРО: Элеонора Бердсли, большое спасибо.
БЕРДСЛИ: Спасибо, Ари.
Авторские права © 2021 NPR. Все права защищены. Посетите страницы условий использования и разрешений на нашем веб-сайте www.npr.org для получения дополнительной информации.
стенограмм NPR создаются в срочном порядке Verb8tm, Inc., подрядчиком NPR, и производятся с использованием патентованного процесса транскрипции, разработанного NPR. Этот текст может быть не в окончательной форме и может быть обновлен или изменен в будущем. Точность и доступность могут отличаться. Авторитетной записью программирования NPR является аудиозапись.
Австрия запретит девочкам носить платки в детских садах и начальных школах | Новости | DW
Правое правительство Австрии заявило в среду, что будет добиваться запрета девочкам носить головные платки в детских садах и начальных школах.
Агентство печати Австрии сообщило, что правоцентристская коалиция канцлера Себастьяна Курца надеется к лету подготовить свой «закон о защите детей».
«Покрытие маленьких детей определенно не должно иметь места в нашей стране», – сказал Курц репортерам после заседания кабинета министров.
Предназначено для девочек младшего возраста
Он сказал радио ORF, что закон будет применяться к девочкам в возрасте до 10 или 11 лет.
«Наша цель – противостоять любому развитию параллельных обществ в Австрии», – сказал Курц ORF, используя термин, который он и крайне правая Партия свободы (FPO), партнер по коалиции, одобряют, чтобы описать то, что они считают угрозой. некоторыми мусульманами к господствующей культуре.
Подробнее: Общественный вещатель Австрии подал в суд на ультраправого вице-канцлера из-за сообщения о «фейковых новостях»
Курц на пресс-конференции с вице-канцлером Хайнцем-Кристианом Штрахе из FPO заявил, что, по их мнению, существует проблема в школах хотя они не привели никаких цифр, подтверждающих это.
«Я могу сказать вам, что это растущее явление. Несколько десятилетий назад у нас не было этого в Австрии, а теперь это происходит в основном в исламских детских садах, а также кое-где в общественных заведениях Вены и других городов. “- сказал Курц.
Подробнее: АдГ Германии требует запрета ношения хиджаба на улице
Мусульманские лидеры говорят, что общины чувствуют себя жертвами
Оба лидера не сказали, сколько детей может пострадать.Мусульманские девушки редко надевают головные платки до достижения половой зрелости, заявила главная мусульманская организация страны, добавив, что такой тип законодательства вызовет тревогу в мусульманских общинах.
«Набожные и светские мусульмане глубоко обеспокоены и обеспокоены тем, что текущая политика скорее разжигает, чем ослабляет, негодование по поводу изменений в нашем обществе, изображая ислам как врага», – говорится в заявлении.
Организация поинтересовалась, почему не обсуждается запрет на ношение крестов детьми христианских детей или кипы для еврейских мальчиков.
Для того, чтобы любой запрет вступил в силу, правительству потребуется большинство в две трети в парламенте, а для этого потребуется поддержка двух других более мелких партий.
Подробнее: Венский музей отменяет «пропагандистскую» игру для мигрантов
Австрия наклоняется вправо
После принятия более ста тысяч просителей убежища во время миграционного кризиса в Европе в 2015/6 г. консерваторы Курца заняли самые большие места в парламент после выборов в октябре прошлого года, заняв жесткую позицию в отношении иммиграции.Он и партнеры по коалиции из FPO говорили о необходимости подавления радикального ислама.
В прошлом году предыдущая австрийская администрация запретила закрывать лицо чадрами в судах, школах и других «общественных местах» и запретила полицейским, судьям, магистратам и прокурорам носить головные платки.
Был отменен план запретить учителям носить головные платки.
мм / мкм (dpa, AFP)
Каждый вечер в 18:30 по всемирному координированному времени редакторы DW рассылают подборку важных новостей дня и качественной журналистики.Вы можете подписаться на его получение прямо здесь.
Маленький ястреб | Почему не все мусульманки носят хиджаб?
Хиджаб – арабское слово, которое напрямую переводится как «барьер». Многие узнают, что это слово означает платок, который носят мусульманские женщины из религиозной веры. Другие назвали бы это орудием притеснения в патриархальном обществе, направленным на охрану женских тел. City High является домом для растущего числа студентов-мусульман, некоторые из которых предпочитают скромную одежду, а другие нет.
Вопреки распространенному мнению, хиджаб – это не просто физический объект, а, скорее, концепция как внутренней, так и внешней скромности. Дело не только в том, чтобы прикрыть волосы. В мусульманском сообществе было много споров о том, является ли прикрытие волос обязательным ( fard ) для выполнения требований ислама. Если это действительно так, то решение не покрывать голову было бы недопустимо (харам) в вере.
Феда Эль-Бадри 21 – мусульманка, которая предпочитает не покрывать волосы на публике.
«Для меня [концепция] хиджаба – это скромность», – сказал ЭльБадри. «Я не хочу, чтобы казалось, будто все, что я делаю внешне, каким-то образом показывает, кто я внутри. Я не думаю, что то, как мы действуем, и то, как мы кажемся другим людям, каким-то образом означает, что мы хорошие или плохие ».
Тем не менее, многие мусульманки, которые покрывают волосы хиджабом, получают уверенность и силу от своих головных платков.
Надаль Эльмак 21 считает, что покрывать волосы – это фард, и впервые начала покрывать собственные волосы в возрасте двенадцати лет.Это решение было принято с ее стороны не без серьезных размышлений.
«Я подумал:« Что, если люди начнут издеваться надо мной из-за того, что я ношу этот хиджаб? И я вижу, как другие люди получают грубые комментарии. Может, мне не стоит его носить », – сказал Эльмак.
Несмотря на запреты, однажды в седьмом классе она в конце концов решила ходить в школу в платке.
«Я нервничал. Было действительно страшно, и люди просто смотрели на тебя », – сказал Эльмак.
Хотя спустя три года после того первого дня в седьмом классе, Эльмак все еще не сожалела о своем первоначальном решении начать покрывать волосы и считает, что это укрепило ее духовность и уверенность в себе.
«Я чувствую, что хиджаб – это защита от других людей, – сказал Эльмак, – мне никто не нужен. Я могу говорить и чувствовать себя защищенной в хиджабе. Я чувствую Аллаха [Бога] со мной повсюду ».
В то время как Эльмак, возможно, пришлось смириться со своими опасениями по поводу того, как другие люди воспринимают ее хиджаб, Эль-Бадри боролся с заблуждениями, связанными с ее духовностью и приверженностью исламу, из-за того, что она решила не покрывать волосы.
«Люди не думают, что я мусульманин или они думают, что я не религиозен», – сказал Эльбадри.«Я покрываю волосы, чтобы помолиться, и, возможно, поскольку хиджаб для меня переплетается с общением с Богом, он всегда будет иметь связь между носителем и Богом».
По данным Pew Research Center, мусульманское сообщество очень велико, насчитывает около 1,8 миллиарда последователей. При таком размере неудивительно, что не все последователи «самой быстрорастущей основной религии в мире» считают, что прикрытие волос и соблюдение правил хиджаба является обязательной частью веры.
Самина Али – откровенный писатель, мусульманская феминистка и активистка, писавшая, в частности, для The Huffington Post и The Daily Beast. Ее выступление на TEDx «Что на самом деле Коран говорит о хиджабе мусульманской женщины?» собрал более 3,8 миллиона просмотров с момента его первой публикации в начале 2017 года. В нем она описывает хиджаб, как он интерпретируется в наши дни, как побочный продукт женоненавистничества, функционирующий как инструмент для контроля над телами мусульманских женщин и удержания их в роли, которые подчиняются своим коллегам-мужчинам.
«Преступления совершили женщины. Это женщины, у которых в голове зародились эти забавные идеи, идеи, которые на самом деле вывели их из дома, привели в общество, веря, что они могут внести свой вклад, и все мы знаем, уважаемые женщины, что они остаются дома; благородные женщины остаются невидимыми », – сказала Али в своем выступлении.
Отношения мусульманских женщин с хиджабом не бинарны. Взгляд женщины на идею хиджаба может даже измениться в течение ее жизни.Входит Дина Торкия.
Торкиа, более известная под своим веб-псевдонимом Дина Токио, является личностью Youtube и влиятельным лицом в социальных сетях, которая впервые стала известной, создавая уроки хиджаба и рекламируя себя как скромная икона моды, недавно вызвала ажиотаж в Интернете, когда она решила публично прекратить носить ее платок.
Торкиа, которая также выступила с комментариями, осуждающими сообщество мусульман, предпочитающих носить платок, как «токсичный культ», с тех пор получила поток негативной реакции за свое публичное решение.Настолько, что она смогла снять 45-минутное видео, просто прочитав язвительные комментарии к своим видео.
Торкиа представляет собой очень публичный и суровый пример критики, с которой мусульманские женщины сталкиваются при принятии решений о том, как лучше всего следовать своей вере. Хотя сомнения по поводу хиджаба не редкость, многие женщины не снимают платки из-за них.
Хейбат Ахмад 21, как и Эльмак, училась в седьмом классе, когда впервые начала покрывать волосы.
«Я только что вернулся из поездки в Судан и увидел, что все мои соседи и семья носят их. Я хотел попробовать, и я продолжал это делать », – сказал Ахмад.
Однако, в отличие от Эльмака, Ахмад сомневался в ее решении.
«В тот же день, в седьмом классе, я сидел в машине и собирался высадить меня. Я сидел в машине и подумал: «Знаешь, я вроде как не хочу этого делать», но я вошел внутрь и все равно сделал это », – сказал Ахмад.
Ни Ахмад, ни Эльмак не могут припомнить, чтобы когда-либо чувствовали давление со стороны членов семьи, чтобы они начали покрывать волосы.
«Я думаю, что они будут шокированы этим изменением, потому что я ношу [платок] постоянно в течение четырех лет, но я думаю, что они будут в порядке [если я его сниму]», – сказал Ахмад.
В конце концов, Эль-Бадри хочет, чтобы мусульманские девушки знали, что у них есть выбор, прикрывать они волосы или нет.
«Если мы скажем что-то вроде:« Все мусульманки должны носить хиджаб », что мы будем делать тогда? Неужели мы создадим проблему для мусульманских женщин, которые не носят хиджаб? » – спросил Эльбадри.«Я ценю связь, которую [я] имею с Богом, с Аллахом, больше всего на свете. Если вы чувствуете, что [прикрытие волос] укрепит вашу связь, тогда вы делаете то, что делаете. Вы делаете это, чтобы стать лучшим мусульманином, стать лучшим человеком. Я не хочу, чтобы вы пытались стать лучше для кого-то другого, потому что, в конце концов, речь идет о вас и ваших отношениях с вашей религией ».
мусульманок о том, почему они носят или не носят хиджаб 2021
«Для меня хиджаб – это больше, чем просто кусок ткани; это символ моей веры, который представляет собой часть меня для мира.
«Я начал носить хиджаб постоянно, когда мне было 15 лет. Мне повезло, что мама рассказала мне о причинах его ношения, и она посоветовала мне изучить его важность. Никогда не бывает достаточно причин сделать что-то только потому, что кто-то другой говорит вам об этом. Короче говоря, именно благодаря этому я смог увидеть красоту и, по сути, расширение прав и возможностей выбора прикрытия.
«В мире, где женщины часто сексуализируются, есть что-то чрезвычайно важное в том, чтобы знать, что люди не будут судить вас по тому, что на вас надето.
«Люди часто предполагают, что ношение хиджаба ограничено. Для меня это наоборот; это позволяет мне без извинений оставаться как феминисткой, так и мусульманкой.
«Средства массовой информации способствуют восприятию мусульманскими женщинами; хорошо и плохо. Мы либо сообщаем новости, потому что нарушаем границы, либо каким-то образом нам нужно спастись. Кажется, пора признать, что мусульманские женщины не так уж сильно отличаются от других женщин ».
Муна Джама, бывшая участница конкурса «Мисс Вселенная», модель и участник гуманитарных кампаний
«На протяжении всей моей карьеры я руководствовалась исламом, но решила не носить хиджаб.Вместо этого я обрел веру через свои разговоры, поведение и то, как я одеваюсь.
«Я продемонстрировала свою версию скромности, когда выступала в конкурсе« Мисс Вселенная »без бикини, а вместо этого была первой женщиной, которая надела кафтан. В «Мисс Вселенная» были вещи, которые не подходили мне как человеку, и я решил встать на ноги, чтобы иметь возможность изменить ситуацию.
«Когда СМИ так много внимания уделяют тем, кто носит хиджаб, они могут забыть о разнообразии взглядов мусульманских женщин.